La Maslenitsa pagana non era solo una «settimana di festa», ma parte di un ciclo rituale annuale legato alla natura, al raccolto e alle concezioni di vita e morte. Le persone percepivano l'inverno come un tempo di esaurimento delle forze della natura, e la primavera come la sua rinascita, e con le loro azioni cercavano di aiutare questa transizione.

La celebrazione si costruiva attorno all'idea di risveglio del sole e della terra. Da qui l'usanza di cuocere frittelle rotonde dorate come simbolo del sole, accendere fuochi, scivolare giù per le colline, fare rumore, cantare e organizzare giochi. Si credeva che il rumore, il movimento e il fuoco 'scacciassero' l'inverno e richiamassero il calore. Il fuoco aveva un ruolo purificatore e rinnovante, quindi i falò erano una parte importante dei rituali.

La combustione del pupazzo rifletteva l'idea della morte simbolica dell'inverno. Questo pupazzo è associato all'immagine di Mara (Morena) — l'incarnazione del freddo, del appassimento e della morte. La distruzione della sua immagine significava la conclusione della stagione fredda e l'inizio di un nuovo ciclo vitale.

L'inizio primaverile e la fertilità sono spesso associati a Yarilo. Nelle credenze popolari, egli personificava il giovane sole primaverile, la forza vitale e la capacità della terra di dare raccolti. Alcuni rituali, canti e danze avevano il carattere di invocare la fertilità, cioè erano una forma di venerazione delle forze che rispondono alla crescita e all'abbondanza.

Nell'era della Maslenitsa pagana, gli slavi orientali non adoravano un solo 'dio della festa', ma le forze della natura, da cui dipendevano il calore, il raccolto e la continuazione della vita. La festa si trovava al confine tra inverno e primavera, quindi si rivolgevano a quelle divinità che governavano il sole, la fertilità e i cicli naturali.

Con la rinascita primaverile e la forza vitale si associa spesso Yarilo. Era rappresentato come il giovane sole primaverile, portatore di calore, crescita delle piante e fertilità. Canti, danze, offerte e giochi nuziali avevano il significato di 'invocare' l'energia vitale, di cui egli era responsabile.

L'immagine dell'inverno che svanisce e della morte della natura è associata a Mara (Morena). L'atto simbolico di bruciare un pupazzo non rifletteva odio verso la divinità, ma un rituale di conclusione del suo tempo, affinché la primavera potesse entrare in vigore. Era più un atto di mantenimento dell'ordine naturale.

Il sole come fonte di vita è spesso associato a Dazhdbog. Era visto come il donatore di luce e prosperità. Le offerte e i banchetti comuni possono essere intesi come un ringraziamento per la luce e il calore.

La fertilità della terra e il principio femminile erano associati a Mokosh. La sua venerazione era legata al raccolto, all'umidità, al destino e al benessere domestico. I rituali primaverili spesso avevano un significato 'agricolo' nascosto: garantire una buona crescita delle colture.

Divinità come Veles erano presenti nella visione del mondo delle persone come patroni dell'abbondanza, del bestiame e della pace degli antenati. Gli elementi commemorativi e le offerte ai parenti erano legati a questo strato di credenze.

Azioni rituali simili in diversi paesi con lo stesso significato.

1️⃣In Giappone ci sono rituali che hanno un significato simile alla combustione di un pupazzo o di un grande oggetto per una purificazione simbolica e il passaggio a una nuova stagione.

Più spesso si ricorda il rituale dondo-yaki (どんど焼き). Viene condotto in diverse regioni del Giappone a gennaio. Le persone raccolgono decorazioni di Capodanno, amuleti, a volte bambù e rami, li accumulano in un grande mucchio o in un alto 'pilastro' e li bruciano. Il fuoco è considerato purificatore. Durante la combustione, le persone possono chiamare ad alta voce fortuna, salute, buon raccolto, cioè in sostanza si rivolgono alle forze della natura e agli dei. Le urla e le grida qui sono un modo per 'trasmettere' richieste e scacciare gli spiriti maligni.

2️⃣La tradizione Chichilaki in Georgia è un'antica usanza popolare legata alla celebrazione del Capodanno e del Natale. Chichilaki è un 'albero' fatto di rametti sottili intagliati di legno di noce o nocciolo, avvolti a spirale per ricordare la forma di un vero albero. Di solito raggiunge un'altezza di un metro o due e viene decorato con noci, frutta secca, nastri di carta e altri elementi simbolici.

Questa tradizione simboleggia vita, fertilità, rinnovamento e purificazione. Durante il periodo di Capodanno, Chichilaki veniva messo in casa, e poi in un giorno specifico — alla vigilia dell'Epifania (19 gennaio) — veniva bruciato cerimonialmente. Si credeva che insieme al fuoco se ne andassero le avversità, le malattie e le disgrazie, e che il posto si liberasse per il benessere e nuovi inizi.

3️⃣Beltéin (noto anche come Beltayn, Beltane, Bialtan, irl. Bel(l)taine, irl. Bealtaine (/bʲaltənʲə/), gael. Bealltainn, ang. Beltane) è una festa celtica che segna l'inizio dell'estate, tradizionalmente celebrata il 1° maggio. È una delle festività del Ruota dell'Anno per i wiccan e i neopagani celtici. È anche il nome del mese di maggio in irlandese, scozzese e in altre lingue gaeliche.

Questa festa aveva un particolare significato religioso. Era dedicata al dio sole e fertilità Belenus, a cui i druidi, sacerdoti celtici, portavano sacrifici simbolici. Si credeva che nei giorni della festa potesse essere visto scendere sulla terra. Secondo il Libro delle Conquiste d'Irlanda, in questo giorno morì Partolon. Si credeva anche che le tribù della dea Danu arrivarono in Irlanda proprio in occasione di questa festa.

Beltaine viene celebrato ora, ma già in una forma leggermente modificata. Nel mondo moderno è principalmente una festa culturale, storica e neopagana. È particolarmente popolare tra le comunità neopagane celtiche e wiccan in Irlanda.

4️⃣In Sud America, i popoli delle Ande celebrano l'Inti Raymi — una festa del sole e della fertilità, dove attraverso fuoco e sacrifici esprimono gratitudine al sole.