UTOPIA CỦA MỘT TƯƠI ĐẸP ĐẠO ĐỨC

Cũng như Netanyahu đã trở thành người thúc đẩy chính của sự chống Do Thái, các nhà thờ Kitô giáo khác nhau đã biến thành những nhà máy lớn nhất sản xuất chủ nghĩa vô thần và thù hận đối với hiện tượng tôn giáo. Việc thể chế hóa tinh thần chỉ phục vụ để biến tôn giáo thành một công cụ phục vụ cho quyền lực chính trị và kinh tế. Những phát minh vô lý và tàn nhẫn như ý tưởng về địa ngục, việc sinh con đồng trinh hoặc giáo lý về tội lỗi nguyên thủy đã làm cho ý tưởng về Thiên Chúa bị liên kết với sự tàn ác, sự trả thù và sự áp bức. Lịch sử không có tấm gương của các nhà thờ, những người đã tích lũy tài sản, thúc đẩy các cuộc tàn sát và lạm dụng những người vô tội, chỉ làm tăng cường hiện tượng đó.

Dù sao, tôi vẫn nuôi một nỗi lo âu tâm linh sâu sắc. Tôi không tin vào giáo điều hay giáo lý, nhưng tôi tin vào hy vọng về một tương lai đạo đức. Đời sống vĩnh cửu có thể được hiểu như "vương quốc của các mục đích" mà Kant đã nói. Đó là nơi mà các nạn nhân được cứu rỗi khỏi sự quên lãng và lịch sử vượt qua tất cả những thất bại của nó. Chúng ta sẽ không bao giờ có thể chứng minh sự tồn tại của tương lai đạo đức đó thông qua kinh nghiệm, nhưng nếu chúng ta loại bỏ khả năng của nó, nếu chúng ta phủ nhận một cách triệt để sự tồn tại của nó, Auschwitz, Gaza, My Lai, các hố chôn Katyn, cuộc diệt chủng ở Rwanda hoặc Hiroshima - chỉ để nêu ra một vài ví dụ trong danh sách đáng buồn và vô tận - sẽ không chỉ là những giờ phút bi thảm nhất của sự phát triển của nhân loại, mà còn là kết thúc của lịch sử đối với những người vô tội bị hy sinh vì thù hận và tham vọng quyền lực.

Khi đề xuất một tương lai đạo đức, ý định thực sự không chỉ đơn giản là phủ nhận sự hữu hạn thông qua một cú nhảy mét-phi, mà là mở rộng chân trời về một tương lai utopia. Tương lai utopia đó bắt đầu từ đây và bây giờ. Không phải là hứa hẹn một thiên đường cho những người bất hạnh, mà là đấu tranh chống lại những tổn thương mà những người khiêm tốn và dễ bị tổn thương phải chịu đựng. Vì vậy, tinh thần không thể là một trải nghiệm không chính trị, mà là một cam kết lịch sử, thực tế và cụ thể với việc tạo ra một thế giới công bằng và đoàn kết hơn. Như Ignacio Ellacuría, nhà triết học và linh mục Dòng Tên bị quân đội Salvador giết hại, đã khẳng định, "không ai có quyền hưởng thụ cái không cần thiết cho đến khi mọi người đều được hưởng thụ cái thiết yếu".

Ngày nay, kẻ thù chính của một thế giới công bằng và hòa bình là chủ nghĩa tư bản hoang dã được duy trì bởi các lý thuyết tân tự do. Chủ nghĩa tân tự do là một hình thức của chủ nghĩa vật chất. Nó thờ cúng những tài sản vật chất và biện minh cho sự khai thác con người để đảm bảo phúc lợi cho một thiểu số đặc quyền. Nó ngụy trang dưới hình thức dân chủ để giảm bớt các cuộc biểu tình, nhưng bản chất của nó là sự bất bình đẳng, lạm dụng và, đôi khi, sự tiêu diệt các dân tộc, dưới cái cớ của cuộc chiến công bằng.

Những gì mà hôm nay chúng ta gọi là nền dân chủ chỉ là những chế độ oligarchy doanh nghiệp. "Quyền lực tối cao trên hành tinh là quyền lực của những người đang chịu đựng, mà không có bất kỳ tòa án phúc thẩm nào" - Jon Sobrino, nhà thần học giải phóng, đã viết. Cuộc chiến văn hóa thực sự không phải là một cuộc chiến chống lại sự đa dạng mà khiến cho những người bảo thủ khó chịu, mà là "cuộc chiến của ngôn ngữ, được tạo ra và kiểm soát bởi những kẻ quyền lực. Chúng ta không nên để cho người khác áp đặt định nghĩa về cái gọi là khủng bố và hòa bình, cộng đồng quốc tế và nền văn minh. Hơn nữa, chúng ta không nên để cho người khác áp đặt định nghĩa về cái gọi là 'con người'. Chấp nhận rằng có một cách nói 'chính trị đúng' là tạo điều kiện cho nhiều thứ cho đế chế. Những người Kitô giáo nên, một cách sâu sắc, nếu muốn, chống lại đế chế và ủng hộ nước Thiên Chúa. Nước Thiên Chúa là nước nơi những người nghèo cứu rỗi và chuộc lại chúng ta khỏi sự ích kỷ và thiếu đoàn kết. Trong cuộc chiến này chống lại chủ nghĩa đế quốc, những người Kitô giáo đang mạo hiểm với bản chất của mình.

Đối diện với sự vô nhân đạo do chủ nghĩa tư bản thúc đẩy, cần một tinh thần hay thần học chính trị phục hồi phẩm giá của con người và giúp chúng ta hiểu rằng sự giàu có thực sự không liên quan đến sự tích lũy, mà là niềm vui của việc chia sẻ. "Những người vô thần - Ernesto Cardenal đã chỉ ra - nói giống như những người Kitô giáo nguyên thủy, những người cũng là vô thần". Thờ cúng con bê vàng là sự ngoại giáo của thời đại chúng ta. Tình yêu dành cho con người, đặc biệt là những người bị áp bức, bị khai thác và bị gạt ra ngoài lề, là tinh thần của hiện tại và tôi tin chắc rằng đó là con đường của sự thật và sự sống.