Nelson Anael Muñoz Acosta

No entiendo cómo alguien puede aceptar la explicación de Stephen Hawking sobre el origen del universo. Hawking afirma que -gracias a las leyes de la gravedad y la mecánica cuántica- el universo pudo surgir de la nada de forma espontánea como un evento físico natural. Según Einstein, sin la energía y la estructura del tejido del espacio-tiempo, no es posible la gravedad. Según Newton, la gravedad es una propiedad de la materia. En cualquier caso, el universo no brota de la nada, según Hawking, sino de fluctuaciones de partículas subatómicas en el vacío cuántico. Es decir, hay unos elementos primigenios: partículas, vacío, ciertas leyes elemantales. Postular que esos elementos brotan de la nada es una hipótesis extravagante, no una certeza científica.
La muerte de Dios anunciada por Nietzsche no conduce necesariamente al ateísmo, sino a unas nuevas formas de pensar en ese Logos, Espíritu o Causa Primera que explica la transición de la nada al no ser. Es absurdo preguntar quién ha creado esa Causa Primera, pues todas las cadenas casuales necesitan un principio u origen, y no es menos ilógico intentar demostrar la existencia de Dios de forma científica, pues Dios no es un objeto de experiencia. No es un ente, sino lo que soporta y explica la realidad, otorgándole un sentido.
Atribuir a la materia la capacidad de crearse a sí misma y organizarse con leyes extraordinariamente precisas que han desembocado en la aparición de la vida y la conciencia, significaría reconocer en lo inerte una inexplicable energía creadora. Desde que el ser humano ha logrado modificar el comportamiento de la materia mediante procedimientos cada vez más sofisticados, ha creído que puede usurpar el papel de la filosofía y la teología, proporcionando respuestas poco consistentes a las grandes preguntas.
La filosofía y la teología no son meras supersticiones, sino disciplinas que trabajan con la razón y la lógica. La idea de que el universo -o los supuestos e indemostrables multiversos- surgieron de la nada y avanzan hacia la autodestrucción se ha popularizado hasta convertir la esperanza en una ilusión presuntamente vana. La ciencia y la tecnología han incurrido en el delirio fáustico que ya aparece explicado en términos simbólicos en el Genésis. Dios no nos ha expulsado del paraíso. Somos nosotros los que lo hemos abandonado, convencidos de que la desesperanza es más consistente que la expectativa de un universo renovado y reconciliado, donde el dolor será reparado y la vida, la verdad, el bien y la belleza prevalecerán sobre la injusticia de la muerte.
"Amar a otro es querer que no se muera; es sentir su vida como inmortai", escribió Unamuno. Y añadió: "¡Eternidad, eternidad! Este es el anhelo; la sed de eternidad es lo que se llama amor entre los hombres, y quien a otro ama es que quiere eternizarse en él". Unamuno escribía con el corazón y por eso está más cerca de la verdad que los científicos que solo se apoyan en la razón. Esta época, ebria de poder y saturada de nihilismo, debería recordar la frase de Friedrich Hölderlin: "Cuando el hombre sueña, es un dios; cuando reflexiona, es un pordiosero".

THỜI THƯỢNG VỀ SỰ HỢM HĨNH
Cách mà sự nghèo nàn về ngôn từ của một số nhà lãnh đạo đã trở thành một phong cách chính trị, và là dấu hiệu của sự thoái hóa trí tuệ.
Có những thời kỳ sản sinh ra các nhà lãnh đạo và những thời kỳ sản sinh ra những kẻ hét to. Thời đại của chúng ta, thật không may, dường như bị cuốn hút bởi những kẻ hợm hĩnh: nhân vật đó nhầm lẫn âm lượng với trí tuệ, sự thô lỗ với tính xác thực và sự thô lỗ với lòng dũng cảm. Giờ đây, không còn yêu cầu những nhà lãnh đạo nhất định phải suy nghĩ tốt, mà chỉ cần đánh mạnh; không cần lập luận, mà chỉ cần làm nhục; không cần nâng cao cuộc trò chuyện công cộng, mà chỉ cần kéo nó xuống bùn với sự thoải mái của người cảm thấy thoải mái trong đó.

Đọc hiểu của tôi về những gì đã xảy ra ở Venezuela qua lăng kính địa chính trị lạnh lùng:
1. Quyền quốc tế không còn tồn tại. Càng không có cái gọi là thế giới dựa trên quy tắc. Nó đã chết ở Gaza và bây giờ Trump xác nhận điều đó trong "sân sau" của mình. Điều đang chi phối hiện nay, liên quan đến mối quan hệ giữa các cường quốc với các khu vực ảnh hưởng của chúng, là sức mạnh. Về phần Mỹ Latinh, chúng ta quay trở lại khung cảnh cuối thế kỷ XIX và đầu thế kỷ XX: một khu vực can thiệp của Hoa Kỳ phù hợp với các lợi ích địa chính trị căn bản của họ. Vào một thời điểm mà đế chế phương Bắc lại tập trung vào những tài nguyên mà họ cần từ không gian địa lý ngay lập tức của mình: dầu mỏ, khoáng sản, đất canh tác, nước và các vị trí chiến lược (cảng, điểm giao thương trên biển, v.v.).

UTOPIA CỦA MỘT TƯƠI ĐẸP ĐẠO ĐỨC
Cũng như Netanyahu đã trở thành người thúc đẩy chính của sự chống Do Thái, các nhà thờ Kitô giáo khác nhau đã biến thành những nhà máy lớn nhất sản xuất chủ nghĩa vô thần và thù hận đối với hiện tượng tôn giáo. Việc thể chế hóa tinh thần chỉ phục vụ để biến tôn giáo thành một công cụ phục vụ cho quyền lực chính trị và kinh tế. Những phát minh vô lý và tàn nhẫn như ý tưởng về địa ngục, việc sinh con đồng trinh hoặc giáo lý về tội lỗi nguyên thủy đã làm cho ý tưởng về Thiên Chúa bị liên kết với sự tàn ác, sự trả thù và sự áp bức. Lịch sử không có tấm gương của các nhà thờ, những người đã tích lũy tài sản, thúc đẩy các cuộc tàn sát và lạm dụng những người vô tội, chỉ làm tăng cường hiện tượng đó.